アボリジニの概念〈ドリームタイム〉と深層心理学／量子力学／武満徹の音楽

• 欧米的「理性」からの脱却
• 究極のカルト映画「ピクニック at ハンギング・ロック」の衝撃と、ドリームタイム

に続く、三部作完結編をお届けする。この記事を執筆するに際し、参考にした書籍は最後に列記する。

オーストラリア映画の金字塔「ピクニック at ハンギング・ロック」との出会いを契機に、アボリジニの創造神話ーそれは思想といっていいー〈ドリームタイム〉に心を奪われた。〈ドリームタイム〉は現地の言葉でtjukurpa（チュクルパ）、あるいはalcheringa（アルチェリンガ）という。

アボリジニとはオーストラリア先住民の総称であり、17世紀にオランダ人が初めて大陸に到来した時に、言語は250種類、部族の数は700以上存在したと言われている（現在は激減）。彼らは文字を持たず、農耕も家畜もしない。

アボリジニには「時間」という概念がない。彼らにとって「創造」は過去→現在→未来へと連続する運動ではなく、主観的状態から客観的状態への移行を意味する（通時的ではなく、共時的な思考の構造）。「夢見（ドリーミング）から実在が生じる」のである。

つまり先祖（原初）の夢見（ドリーミング）が実相であり、我々が触知出来るこの世界（yuti；ユティ）はその内的ヴィジョンの外界への投影＝仮相ということになる。現代に生きる我々は原初の夢見の中で、さらに夢見ているのだ。アボリジニは二つの世界を並行して生きている。

偉大なる彼らの祖先はエネルギー場のような、触知出来ない振動する身体を備えていた。振動するエネルギー＝気息から音、言葉、歌が生み出された。〈ドリームタイム〉における創造とは、この世に歌いだされた世界のことを意味している。その足跡は〈ソングライン〉と呼ばれ、オーストラリア全土を縦横に走っている。隔たれた場所で暮らす各部族は〈ソングライン〉をコミュニケーション・ネットワークにすることで、お互いの文化を交換しあっている。

アボリジニの言葉を借りれば「森羅万象には、夢見（ドリーミング）がある」。植物とは、種子が見た夢である。

ある長老はこんな言葉を残している。

ほうぼうの土地や動植物を何らかの目的で利用したり、食べたりする場合にはまず、土地や動植物の夢見に入り込む術を身につけなければならないんじゃ。白人たちは、そんなことはいっさいしない。だから、病気になったり、気がふれたりして、身を滅ぼしてしまうのじゃよ。

【ロバート・ローラー（著）長尾力（訳）「アボリジニの世界」より】

建築物の場合、資材となる石やレンガそれ自体の内に可能性（potential）が秘められていると彼らは考える。建築家だけではなく石の方でも夢見があり、そこから建物が生み出されてゆくというわけだ。

人類は当初、意識の主観的なエネルギー状態として存在する。夢、直感、そして思考は、振子のように揺れながら、外界を対象化（外在化）してゆく。物質の創造や活動に参加するようになると、意識の振子は一転して、客観的実在から主観的状態へと振り戻され、内的記憶となる（〈ドリームタイム〉への魂の再吸収）。ここに円環構造がある。ニーチェが言うところの永劫回帰だ。

アボリジニの先祖はみな、人間と（他の）動物の特徴を併せ持っており、そのどちらにも姿を変えることが出来た。夢見（ドリーミング）が完了すると、先祖は大地の中へと姿を消し、「潜勢力（potentiality）」となった。そして動物とヒトは再び結び合わされ氏族トーテムとなった（これが父系半族と母系半族に分かれる）。

人類の内的心理状態と情緒が、外的には、動物の体や行動に象徴されることにより、「ライオンのように勇敢な」「チョウのように繊細な」「ハチのように忙しい」「鳥のように自由な」といった言い回しが、世界中の言語に溢れている。そこには人間の本性と動物との密接な関係が如実に現れている。生態学者ポール・シェパードによれば、ノアの箱舟は、人類の集合的無意識の象徴だという。

アボリジニは空間を距離とは考えない。空間内にある知覚可能な実在はちょうど「意識」に相当し、対象間に存在する肉眼では見えない空間は、「無意識」に当たる。「意識」と「無意識」は常に同じものであり、「無意識」とは、夢見（ドリーミング）という連続体の一部なのだ。〈意識＋無意識＝森羅万象〉は覚醒と睡眠、生と死のあいだで出現と消滅を繰り返している。

夢見という観点から見れば、昼と夜とは同時に存在している。アボリジニにとって虹とは無意識の象徴の最たるものであり、不可視のものが姿を現し始める夢見（ドリーミング）にほかならない。虹は大地と、生きとし生けるものを豊かにする神秘のエネルギー源であり、鎌首をもたげる虹蛇（Ngalyod；ンガルヨッド）は大地と天空を結ぶ立法者である（水を司り、洪水をもたらす）。両性具有である虹蛇（Ngalyod；ンガルヨッド）の腹の中には森羅万象が内包さている。虚空をゆく鳥は、無意識の使者であり、稲妻が放つ閃光は、無意識の内奥から溢れ出たエネルギーの荒々しい放電である。

↑虹蛇の横に立つのは精霊ミミ。背が高くマッチ棒のような身体で、岩の裂け目に住み、人々から恐れられている。

夢の論理によれば、人類とその他の生物との間には垣根など一切存在しない。だからアボリジニはどんな生物にも変身出来るし、どんな生物の意識をも味わえる。夢の中では、主体と客体は相互に入れ替わることが出来る。

ここで20世紀以降に得られた科学的知見から検討してみよう。宇宙に存在する「形あるもの」は、究極的に素粒子（電子＋クオーク）で構成される。素粒子は「物質」ではなく、「状態」である。ここで粒子性（物質の性質）と波動性（状態の性質）を併せ持つ存在として「量子」(quantum)が定義された。「量子」は微小なエネルギー量の単位であり、素粒子＝量子である。つまり世界を構成するのは、突き詰めればすべてエネルギーということになる。また「場の量子論」では、時空間を満たす「場」という存在を考え、場の一部が振動してエネルギー量子のように振る舞うのだとされる。つまりアボリジニの思想と現代物理学は次のような対応関係が成立する。

• 大地／先祖→夢見（ドリーミング）→我々が知覚する世界（ユティ）
• 宇宙／時空間→それを満たす場の振動／エネルギー→物質／生命

さらに〈ドリームタイム〉は、ユング心理学における集合的（普遍的）無意識に相当すると考えられる。

ユングは集合的無意識の中に存在する元型(archetype)という概念を提唱した。アニマ（男性が持つ内なる女性性）・アニムス（女性が持つ内なる男性性）・老賢者(The Wise Old Man)・太母（The Great Mother）・永遠の少年／少女（幼児元型）がその代表例だ。アボリジニが言う、〈ドリームタイム〉における先祖とか精霊はこの元型(archetype)に合致する。例えば彼らの神話に登場するウィーリーヌンは字義的に「賢い男」を意味し、魔法使いや学識者を指す。正に老賢者(The Wise Old Man)そのものである。またムリー・ムリーという、ウィーリーヌンが指示を与える夢の精霊（使い魔）が活躍するのも面白い。

絶え間ない変化と適応を繰り返すユティ（知覚可能な世界）から〈ドリームタイム〉に移行するための手段として、睡眠・儀礼（イニシエーションなど）・祭儀（踊り→トランス状態）・音楽（歌謡／ディジュリドゥ）・美術（岩絵／ボディ・ペインティングなど）・うなり板（ブルロアラー bullroarer）・神話・水晶や石などのトーテム（象徴）がある。

↑うなり板：紐の一端を持ち、空中で回旋させることで音を発す。精霊の声とされる。宮崎駿「風の谷のナウシカ」では〈蟲笛〉として登場した。

「ピクニックatハンギング・ロック」の岩場（モノリス）もトーテムであり、〈ドリームタイム〉への入口となった。アボリジニの聖地エアーズロック（ピチャンチャチャラ／アナング族の言葉ではウルル）や、スピルバーグ監督「未知との遭遇」に登場するデビルズ・タワー（アラパホ族などアメリカ先住民族が熊信仰の対象とした）も同様の役割を果たしている。水晶内にクラック（ひび割れ）を持つものはそのクラック面が光を反射する際に虹色に輝く。つまり虹蛇に結びつき、原初のエネルギーと共鳴する。ウルルの泉にも虹蛇が住むとされる。

夢見へのステップは①感覚が異常に研ぎ澄まされる知覚過敏②五感が渾然一体化する「共感覚」がある。例えばある色を見ると特定の音が現実に聞こえてしまう。ある種の味を味わうと、ある色が見えたりするなど。1960年代〜70年代前半に欧米のヒッピーたちの間で流行った、LSDなどの幻覚剤によるサイケデリック体験がそれに近い。

　その昔、大地が真っ暗で深いしじまに包まれていたころ、不毛な地表を動く物陰は何一つなかった。ヌッラボル平原に穿たれていた深い洞窟には、美女の「太陽」が眠っていた。偉大なる父の精霊は、太陽をやさしく目覚めさせると、彼女に「洞窟から出てきなさい。宇宙をかき回して生命を生み出すのですよ」と言った。母なる太陽が目を覚ますと、彼女から放射される光線が、大地の上に広がって、暗闇はすっかり消え失せてしまった。太陽が息を吸い込むと、大気の様子は一変してしまった。かすかなそよ風が吹くと、大気はやさしくうち震えた。
　母なる太陽はそれから、長旅に出かけることにした。北から南へ、そして東から西へと不毛の大地を横切っていったのだ。大地には、森羅万象を生み出す種子の潜勢力が備わっていた。太陽が放つやさしい光が大地に降り注ぐ所にはどこにでも、草や低木や木々が生え、やがてその土地は、あたり一面、植物に覆われてしまった。

【ロバート・ローラー（著）長尾力（訳）「アボリジニの世界」〜カッラウル族の神話】

上記アボリジニ神話って、「古事記」に書かれた「天の岩戸」開きに凄く似ていませんか？天照大御神＝太陽神＝女神であり、アボリジニの太陽も女神イェだ。月は男神バールー。一方、ヨーロッパのギリシャ神話では、太陽神ヘリオス（≒アポロン）は男。月は女神で、セレネやアルテミスが該当する。日本の月詠（ツクヨミ）は男神とされるが、詳しい記載はない。アボリジニ神話はヨーロッパよりも、断然日本神話に近い。

オーストラリア最北端の島、メルビル島に暮らすティウィ族の神話に登場する太陽神はプキという名の女神で、空からやってきて大地と海と島を創造した。また動物や木々や川もつくりだした。海はまだ淡水だったが、ツルのイリチに頭を殴られた衝撃でプキはおしっこを漏らし、海を塩からくしたという。

次にニューサウスウェールズ州のンゲアンバ族の神話を紹介しよう。

　この世の最初のころにはまだ男はいず、人間は姉妹だけだった。ある日の夕方、妹は一人で平原にでかけていき、花を一つ摘み、樹皮をはぐと、その中に花をそっとおいた。それからその樹皮を丸太の陰においた。つぎの日も、そのつぎの日も彼女が様子を見に来ると、花は男の子の赤ん坊になっていた。
　大きく成長したその子は、やがて呪術師になり、ムレイアンと名づけられた。彼はワシタカだった。彼は空にのぼると赤く輝く星になった。それはいまも天空に瞬いている。

【松山利夫（著）「精霊たちのメッセージ ー 現代アボリジニの神話世界」より】

これは正しく〈母性原理〉の物語であり、最初の男アダムの肋骨から最初の女イヴが創られたとする〈父性原理〉の「旧約聖書：創世記」とは対極をなす。

オーストリア先住民は狩猟採集社会に生き、日本人は農耕民族である。この違いはしっかり認識しておく必要がある。しかし重要なのは、天照大御神の神話が生まれた時代に日本で農耕は未だ始まっていなかったという事実だ。水稲農耕が開始されたのは紀元前5世紀、弥生時代と推定される。つまりアボリジニの神話は狩猟採集生活を送っていた頃の日本人の心のあり方に近いと言えるだろう。余談だが「天の岩戸」神話には矛盾がある。天照大神が鏡に写る自分の姿を、別人の〈貴い神〉だと勘違いする場面があるのだが、中国から日本に銅鏡が伝来したのは弥生時代の紀元1世紀頃と言われており、神々の時代に合致しない。「古事記」に編纂されるまでは口伝だったわけで、恐らく鏡の逸話は後年付け加えられたものではないだろうか？歴代演者の工夫が積み重ねられた古典落語のように。つまり神話は共時的に読解する必要がある。

また「こぶとりじいさん」によく似た、「踊るカンガルー」というアーネムランド（オーストラリア北部）に伝わるアボリジニ神話もある。

さて、20世紀を代表する作曲家・武満徹は1980年９月にオーストラリア北端のグルート島を旅し、オーストラリア全域からこの島に24の異なる部族（トライブ）の原住民が集まり、一週間に渡り彼らの祭祀、うたや踊りによる交歓が行われるを目の当たりにした。

　グルート島への旅で思い返されるのは、踊りや祭祀を含めた原住民（アボリジニ）の生活だが、その未分化の名づけようもない巨大な自然空間が、わたしたちとおなじこの惑星のうえに存在しているということが、いまは異様にさえ感じられる。今日、わたしたちは、自然を失ったと口にするが、わたしがみたグルート島の自然は、わたしたちが相対概念として拵（こしら）えあげた「自然」などではなく、大地そのものであり、そこでは生命（いのち）は相争うものではなく相互に生かし合い、自然は動いてやまない。（中略）
　グルート島には、自然が与えてくれるディッジャリデュー（中空にした木で、息をふきこむ）のようなものはあっても、そのほかに、人為的な楽器というものはまったく無い。白アリがその髄を喰って空洞にしたマングローブやユーカリ樹の幹を、管を吹くように息を吹きいれて音をたてる。それは、ちょうど、ディ・ジャ・リ・デュー、というように響くのだが、直接、大地から聴こえてくるような、低く唸るような音である。

【武満徹（著）「音楽を呼びさますもの」〜グルート島素描】

アボリジニーズが使う楽器はディジャリドゥーという木の筒っぽのようなもので、それを吹いて音を出します。また、ブーメランや狩猟に使う槍を叩き合わせてリズムをつくります。昔から語り継がれている、「ドリームタイム」と呼ばれる神話を音に託して、部落の長老が、若い人たちに語って聞かせます。

— 武満徹の言葉 (@TAKEMITSU_bot) 2017年4月5日

アボリジニーズの音は、その自然、風景、また、魚や動物を獲って食べたりする彼らの生活と切り離しては考えられません。西洋の近代音楽は、生まれたその土地を離れてどこへでも持ち運ぶことが出来ます。だがグルート島で聴いた音楽を、ほかの場所に持ち運ぶのは、殆ど不可能ではないかと思われます。

— 武満徹の言葉 (@TAKEMITSU_bot) 2016年10月23日

　言語が発達して、ことばの指示機能が先鋭になることで、（私たちが）失ってしまったものは大きいように思う。（中略）音楽は知的に理解されるだけのものではない。音楽言語ということが言われるが、これは一般的な文字や言語と同じではないだろう。音楽には、ことばのように名指ししたり選別したりする機能は無い。音楽は、人間個々の内部に浸透していって、全体（宇宙）を感じさせるもので、個人的な体験でありながら、人間（ひと）を分け隔てるものではない。（中略）
　かれら原住民（アボリジニ）にとって、すべては自然と大地が齎（もたら）すものであり、かれらの生は自然に支配され、かれらはけっして自然を支配しようなどと思わず、かれらのうたや踊りは、だから、かれらの肉体（からだ）を通して表象される自然そのものなのである。

【武満徹（著）「音楽を呼びさますもの」〜グルート島紀行】

この体験を通して生まれた武満の楽曲が「夢の時」"Dreamtime"(for orchestra)である。

ディジュリドゥの音は動物の鳴き声（特にカエル）に近い。また時に僧侶による読経のようにも聞こえる。音階が存在せず、西洋音楽の平均律とは全く概念が異なる。ムルンギン族の神話では虹蛇がディジュリドゥを所有しており、それが歌い出すと、虹蛇に呑み込まれて死んだ筈の姉妹と彼女らの赤ん坊は生き返った（死と再生）。

武満徹は「サントリーホール国際作曲委嘱シリーズ」で初代監修を務め、その最後の年ー1998年の委嘱作品がオーストラリアの作曲家、ピーター・スカルソープ(1929-2014)の「グレート・サンディ・アイランド」だった（武満は96年に死去したが、人選は98年までなされていた）。初演時には武満の「夢の時」"Dreamtime"も演奏された。

スカルソープはタスマニア島で生まれた白人である（3万7千人いたタスマニアン・アボリジニはイギリス植民者に一掃され、19世紀末に絶滅した）。彼の作品中、何と言っても一番の聞きものは「アース・クライ（大地の叫び）」だろう（→NMLで試聴）。ディジュリドゥ（無調）とオーケストラ（調性）が競演する。摩訶不思議で、とてもスリリングな音楽だ。動画視聴はこちらからどうぞ。スカルソープにはディジュリドゥを伴う弦楽四重奏曲という、けったいな作品群もある（→NMLで試聴）。またS.オボイル／W.バートン：ディジュリドゥ協奏曲も一聴をお勧めしたい（→NMLで試聴）。

今回〈ドリームタイム〉を体感するために、万博記念公園（＠大阪府吹田市）内にある国立民族学博物館に足を運んだ。大変充実したコレクションがあり、虹蛇や精霊ミミの絵とか、ディジュリドゥ、ブーメラン、柱状棺（遺骨の容器）などが展示されていた。わざわざ行った甲斐があった。

最後に、アボリジニへの理解を深めるために役に立つ映画をいくつかご紹介しよう。

「美しき冒険旅行」WALKABOUT (1971)

「赤い影」で知られるニコラス・ローグ監督作品。ローグは「赤死病の仮面」「華氏451」などの撮影監督としても名高く、本作でも撮影を兼任している。大変映像が美しい。

アメリカで最も著名で信頼された映画評論家ロジャー・エバート(1942-2013)が"The Great Movies"と題し、過去100年の中から選りすぐった映画リストの中に「ピクニック at ハンギング・ロック」と並んで本作も入選している。

原題のwalkaboutとはビンダブー族(bindaboo Tribe)に属するアボリジニの少年が大人になるための通過儀礼のこと。そこに、ひょんなことからオーストリアの砂漠を放浪するはめになった白人の姉弟との出会いと、別れを描く。弟（6歳）を演じているのが、ニコラス・ローグの息子である。

これは二度と戻ることが叶わない、「エデンの園」での日々（失楽園）の物語である。胸がかきむしられるくらい痛ましく、しかしそれ故に輝かしい、忘れ得ぬ傑作。一押し！

007シリーズや「ある日どこかで」で知られるジョン・バリーの音楽が素晴らしい。途中児童合唱が登場するのだが、歌詞は「マザー・グース」の1篇＜クックロビン（だれがコマドリを殺したの？）〉から採られている。また映画冒頭にはディジュリドゥの音も聴こえる。

「裸足の1500マイル」Rabbit-Proof Fence (2002)

1931年のオーストラリアを舞台に、アボリジニと白人の親を持つ混血（ハーフ・カースト half-caste）の子どもたちに対する隔離・同化政策を描く。強制収容所の理不尽さ、白人どもの傲慢さに、怒り心頭に発することは必定。ディズニー実写版「シンデレラ」や「オリエント急行殺人事件」リメイク版の監督としても知られるケネス・ブラナーが名演技を披露。原題は〈ウサギよけの囲い〉のこと。本作で描かれる児童隔離政策の犠牲者たちのことを〈盗まれた世代 (Stolen Generation)〉と言う。

「サムソンとデリラ」 Samson and Delilah (2009)

現代のアボリジニが置かれた、厳しい現実を描く。ワーウィック・ソーントン監督はアボリジニ出身で、第62回カンヌ国際映画祭でカメラドール（新人監督賞）を受賞した。セシル・B・デミル監督の同名作品と混同しないよう要注意。

本作に登場する、アボリジニの間で社会問題になっているという、ガソリンを吸引し酩酊を楽しむ〈ペトロールスニッフィング petrol-sniffing〉という習慣にはカルチャーショックを受けた。

また、ワーウィック・ソーントン監督の新作で、2017年ベネチア国際映画祭に於いて審査員特別賞を受賞した"Sweet Country" は、日本公開が決まれば是非観たいと思っている。予告編は→こちら。

参考文献：①ロバート・ローラー（著）長尾力（訳）「アボリジニの世界 ー ドリームタイムと始まりの日の声」青土社　
②K・ラングロー・パーカー（著）松田幸雄（訳）「アボリジニー神話」青土社　
③松山利夫（著）「精霊たちのメッセージ ー 現代アボリジニの神話世界」角川書店　
④ジーン・A・エリス（著）国分寺翻訳研究会（訳）「オーストラリア・アボリジニの伝説 ー ドリームタイム」大修館書店
⑤武満徹著作集 ２より「音楽を呼びさますもの」新潮社
⑥ハワード・モーフィ（著）松山利夫（訳）「アボリジニ美術」岩波書店
⑦ジェームズ・ヴァンス・マーシャル（再話）百々佑利子（訳）「カンガルーには、なぜふくろがあるのか」岩波書店